智慧的訓誨
箴言第1-9章都是序言，從第10-22章都是所羅門的箴言，箴言即訓誨與教導，我們要去聽，聽而行，我們就得著；聽而不行，結果就要自己擔負。『所羅門的箴言：智慧之子使父親歡樂；愚昧之子叫母親擔憂。』(v.1) 愚昩人與上一章的愚蒙人是不一樣的，愚蒙是單純、天真的意思，是會聽教導，是會回轉的。而愚昩人是蠢材和不聽教導的人，我們不要成為愚昩人。
一、智慧之子的選擇 (v.1-21)
箴言從第10章開始每一句都是對偶的模式，是正反的對比，我們選擇作智慧之子或愚昧之子是自己決定的。
A. 智慧與財富(v.1-5、15-16)﹕『不義之財毫無益處；惟有公義能救人脫離死亡。耶和華不使義人受飢餓；惡人所欲的，他必推開。』(v.2-3)我們要離開不義，不義之財讓我們毫無益處，惟有公義才能救我們脫離死亡。富足不是靠金錢與物質，富足是從神而來的。不要以為靠財富可以富足，公義是屬神的，唯有從神而來的才能使人富足。富不富足取決在神的手中，不是由人來決定。『手懶的，要受貧窮；手勤的，卻要富足。』(v.4)勤奪才能致富，我們要用心去做。『夏天聚斂的，是智慧之子；收割時沉睡的，是貽羞之子。』(v.5)意思是人種甚麼便收甚麼，我們要勤力工作，即使神應許必然會供應我們，但不代表我們不用工作就有收成。我們在工作時間要勤奪，付出我們的努力，這是需要的。『富戶的財物是他的堅城；窮人的貧乏是他的敗壞。義人的勤勞致生；惡人的進項致死。』(v.15-16)財富是有它的力量和保護，讓人能建造城牆和保護自己；窮人與貧乏的意思都是貧窮，敗壞的意思是驚慌，意思是沒有錢是會讓人驚慌的。因此我們的智慧就是要勤奮，因為勤奮能幫助我們積存財富。『耶和華所賜的福使人富足，並不加上憂慮。』(v.22) 走在正確的路才能得著真正的富足，否則得的是貧乏與死亡。富足與生命在正路上才會得著。
B. 話語的影響(v.6-14、17-21)﹕『福祉臨到義人的頭；強暴蒙蔽惡人的口。』(v.6)甚麼人才能領受神的祝福? 福祉即神的祝福，神的祝福是要給義人。強暴的意思是暴力與錯誤，惡人的口充滿苦毒、抱怨與計謀的話。『義人的紀念被稱讚；惡人的名字必朽爛。』(v.7)指作義人或惡人死後留下的後果。『心中智慧的，必受命令；口裡愚妄的，必致傾倒。』(v.8) 命令是指誡命，如果有智慧就會聽誡命。愚忘是蠢的意思，這些人只會口裏說，但並不會聽從，他的結果必會倒下。這提醒我們智慧的人是肯聽，會受教，並且會遵行。『行正直路的，步步安穩；走彎曲道的，必致敗露。以眼傳神的，使人憂患；口裡愚妄的，必致傾倒』(v.9-10) “以眼傳神”是指肉體眼睛所傳遞的是甚麼，即在與人的溝通中我們傳遞的是甚麼，是使人憂慮還是傷害與痛苦? 口裏愚忘的人的結局就是被傾倒。『義人的口是生命的泉源；強暴蒙蔽惡人的口。(v.11)智慧人要多向人說祝福讚美的話。
二、義人、惡人的結果 (v.22-32)
『惡人所怕的，必臨到他；』(v.24a)、『暴風一過，惡人歸於無有。』(v.25a)『但惡人的年歲必被減少。』(v.27b)、『惡人的指望必致滅沒。 』(v.28b) 、『惡人不得住在地上。』(v.30b) 、『乖謬的舌必被割斷』(v.31b) 惡人的結果是必被神切斷、被減少、被沒收、沒盼望、得不著祝福。
『義人所願的，必蒙應允。』(v.24b)、『義人的根基卻是永久。』(v.25b)、『敬畏耶和華使人日子加多。』(v.27a)、『義人的盼望必得喜樂。』(v.28a)、『義人永不挪移。』(v.30a)、『義人的口滋生智慧。』(v.31a)惡人與義人的結果是很不一樣的，惡人年歲必減少，漸漸便熄微；而義人的結果根基是永久的、是增多、是長存的、是不能被奪取的。
上一章講到我們不在吃智慧的筵席、便是在吃愚昩的筵席。我們的生命只有兩種，不是在敬畏神裏得智慧、吸取智慧，就是在不敬神的光景裏，在愚昧當中、在罪裏消耗生命。我們一定要有一個選擇，我們不可能兩種筵席也不選，我們不選智慧的筵席就等於是選了愚昩人的筵席。在箴言第10章開始有很多對比，是告訴我們兩條路的分別在哪，好讓我們將來到神面前時，我們不能說不知道，神已將做甚麼會有甚麼的結果已告訴了我們。
『耶和華所賜的福使人富足，並不加上憂慮。』(v.22) 走在正確的路才能得著真正的富足，否則得的是貧乏與死亡。富足與生命是在正路上才會得著。義人就是智慧人，惡人就是愚妄人，兩種生命交織地讓我們看見他們所做和所得的是有所不同。我們都想得著這 “福”，但我們要思想我們是不是能領受這福的義人呢? 我們是不是能夠得著智慧人的好處呢? 還是我們所得的是愚妄人的惡果? 從第10章我們便可以看見義人與智慧人的區分，從幾種向度來區分這兩種人的分別:
1. 對訓誨的態度﹕從對訓誨的態度可看出我們是哪一種人，『謹守訓誨的，乃在生命的道上；違棄責備的，便失迷了路。』(v.17) 願意領受訓誨和責備，甚至喜愛責備的，這就智慧人；但是愚妄人是不喜歡被人責備，甚至恨那些向他生命說話的人。面對神的命令和訓誨，我們是甚麼態度驗證我們是甚麼人。
2. 勤勞與懶惰的分別﹕聖經是要讓我們對自己的生命負責任，去努力去得自己的生命所需，而不是作一個懶人，讓人去負我們的生命責任。在箴言裏可看見很多界線，神是要求我們負起自己界線裏的責任。
3. 言語正面或負面﹕我們所說的正面的言語還是負面的言言就表明神看我們是智慧人還是愚妄人。『福祉臨到義人的頭；強暴蒙蔽惡人的口』(v.6) 強暴除了暴力、污言穢語的意思也包括錯誤、不公義的意思，我們的口所說的是甚麼? 蒙蔽的意思是遮蓋，披上的意思，意思是我們說甚麼就等於批上甚麼色彩，如我們說不公義、暴力的言語，就是批上不公義和暴力的色彩。『義人的口是生命的泉源』(v.11a)、『哲人嘴裡有智慧』(v. 13a)、『智慧人積存知識』(v. 14a)、『義人的舌乃似高銀』(v.20a)智慧人的言語是讓人得供應，是將話語煉得很純正。『多言多語難免有過(v. 19a)義人懂得禁止嘴唇，說有時，不說有時。『義人的口教養多人』(v. 21a) 義人的口是很有造就性，是讓人生命得滋潤，是讓聽的人生命得益。『隱藏怨恨的，有說謊的嘴；口出讒謗的，是愚妄的人』(v. 18)惡人的口會帶來破壞性是因著心裏隱藏怨恨，即生命不整合，不一致。有時說話沒有造就性，包括挖苦人、背後說人壞話、說誹謗的話，表面上是口裏的事，但問題是在於心，可能心中隱藏很大的憤怒，而這憤怒是從傷害而來。因此我們不單是要煉淨嘴巴，而是去檢視我們生命中發生了甚麼事，表面上我們不滿意環境和人，但其實是自己裏面的需求是扭曲的，我們需要讓神來光照、修正和醫治，否則只會不住地結分別善惡樹的果子。我們要從神那裏領受智慧，去修正自己的生命，去治理問題真實的根源。
4. 金錢觀﹕義人與惡人對財富的看法很不一樣，金錢是從神而來，是神所賜的。我們怎樣看待金錢呢? 金錢是成為我們的主人，還是成為我們服事神的裝備呢? 猶太人教導孩子 “金錢是友善的力量，智慧才是真正的財富”。如果我們視金錢為真正的財富就會走錯路。
義人與惡人的結局神已經定了，箴言每一章都會告訴我們義人與惡人的結局。今章透過對訓誨的態度、生命負責任的態度、言語的正負面和財富的態度來看我們是走在哪一條路上。神透過箴言去提醒我們，每一次都像一個選擇題放在我們前面，我們要選擇哪一條路呢? 我們看箴言要得著智慧。
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