智慧人的富足與言語
一、 要做智慧之子 (v.1-14)
1. 義人的富足 (v.1-5)
『不義之財毫無益處；惟有公義能救人脫離死亡。耶和華不使義人受飢餓；惡人所欲的，他必推開。手懶的，要受貧窮；手勤的，卻要富足。』(v.2-4) 智慧人的富足乃在於選擇公義，人們在金錢與公義之間會如何選擇？『惟有公義能救人脫離死亡』(v.2a) 許多人只會選擇金錢而捨棄公義，但唯有公義才有永恆的價值，智慧的人能夠做出正確的選擇，因為智慧人知道公義是能夠救人脫離死亡。『耶和華不使義人受飢餓；惡人所欲的，他必推開。』(v.3)，耶和華神必定會眷顧義人，惡人反倒會受貧窮，惡人心所要得到的不蒙神賜福，神必推開，使他得不著。義人的富足是懂得選擇公義，跟隨神的屬性，按照神的真理而活，神必定時供應給他，義人是勤勞作工的人，因此他必蒙神賜福。
2. 義人的智慧 (v.6-14)
智慧是一個取向，能做出正確的選擇，智慧也從人的言語中表明出來。『心中智慧的，必受命令；口裡愚妄的，必致傾倒。』(v.8) 義人的智慧會讓他受命令。『智慧人積存知識；愚妄人的口速致敗壞。』(v.14) 義人之所以有智慧，是因為他願意積存知識、聽從神的話，他願意在神面謙卑學習，『義人的口是生命的泉源；強暴蒙蔽惡人的口。』(v.11) 義人的口是生命的泉源，從他口中的話語使人感受生命、生機和盼望，但是愚妄人的話語充滿了強暴，是速致敗壞，義人和惡人有很大的差別。『恨能挑啟爭端；愛能遮掩一切過錯。』(v.12) 惡人生命中充滿仇恨，恨能挑啟爭端，他是站在分別善惡樹之下；義人會選擇愛，愛能遮掩一切過錯。『遮掩』不是指隱藏人的錯，包庇人的錯，而是指愛是由上至下遮掩，為了使人能恢復，這是生命樹的原則。愛使人在問題上恢復，而不是將他的罪不斷地曝露人前，以愛做了遮掩，這是義人的智慧。
二、 要謹守訓誨 (v.17-21)
1. 惡人的財富與言語致死
『富戶的財物是他的堅城；窮人的貧乏是他的敗壞。義人的勤勞致生；惡人的進項致死（死：原文是罪）。』(v.15-16) 義人的工作報酬帶來生命，惡人的生產導致犯罪。富戶的財物是他的保障，一個窮人的貧乏是他的敗壞。如果你是義人，無論面對怎樣的財務狀況，只要你願意勤勞工作，你所帶來的就是祝福，是致生的。反之如果你是罪人，無論生命擁有甚麼東西都好，反而招來的是滅亡，是致死的。最重要的是我們以怎樣的生命來擁有財富，如果我們是義人，我們擁有不多的財富也會使我們致生。反之惡人所擁有的，無論是多或少都是致死。『隱藏怨恨的，有說謊的嘴；口出讒謗的，是愚妄的人。』(v.18) 愚妄人的嘴常說謊、怨恨、讒謗，我們要反省自己內心是否有苦毒、憎恨、說謊呢？不要掩蓋，要正視面對去處理，不要變成『愚昧人因無知而死亡。』(v.21)
2. 義人的財富與言語致生
義人話語極有價值，經文比喻為高銀，『義人的舌乃似高銀；』(v.20) 『高銀』是挑出來的銀子，「上選的銀子」是很有價值的，智慧人的口會湧出生命的泉源，時常說出愛、饒恕和建造人的話，義人的口可以牧養生命，使人得益處。『多言多語難免有過；禁止嘴唇是有智慧。』(v.19) 經文所說的不是叫我們不說話，而是指要懂得約束自己的言語。智慧人在言語上有約束的能力，那些不能造就人的、愚妄的、取笑人的、沒有營養的話語，我們要能夠勒住舌頭不說出來。『多言多語難免有過；』話語多，越講越多就會過火了，就會有失誤，就會對人講出批評論斷的話語。所以我們要適可而止，要謹慎自己的言行。
三、 義人惡人的結果 (v.22-32)
1. 惡人年歲必被減少
這一段描述義人與惡人的下場對比；
『惡人所怕的，必臨到他；義人所願的，必蒙應允。』(v.24) 惡人生命中因沒有神，就沒有神的祝福，他們所擁有的只是短暫，他們所害怕的，必臨到他。『暴風一過，惡人歸於無有』(v.25a) 『但惡人的年歲必被減少。』(v.27b) 『惡人的指望必致滅沒。』(v.28b) 『惡人不得住在地上。』(v.30b) 『乖謬的舌必被割斷。』(v.31b) 惡人年歲必被滅少，所有的東西都會被神切斷，得不到祝福。然而義人就完全相反。
2. 義人根基確是永久
『敬畏耶和華使人日子加多』(v.27a) 『 義人的盼望必得喜樂；』(v.28a) 『義人永不挪移；』(v30a) 『義人的口滋生智慧；』(v.31a) 義人得蒙神的祝福，他所要的東西，都蒙神應允，神也保存他所擁有的東西。從經文中看到，我們要懂得做選擇，當我們是義人、是智慧人的時候，我們自然就能享受到富足，並且從日常我們的言語上就能顯明出，我們是義人還是惡人。
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