全心相信神所擬定的
今章約伯回應神，承認自己卑賤，但為甚麼神不直接恢復他，還要再有第二輪的說話呢?第一輪的說話中，神說: 「誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明？」(伯38:2)因著在苦難中面對艱難和朋友的控告，約伯要為自己爭論、辯屈，神透過宇宙、動物界的奧秘，讓他看見神的智慧和偉大，神是全能知、掌管萬有，神讓他明白很多事情他都不知道。雖然約伯在神面前承認自己的卑微和無知，但神知道他心，他雖口服，但不代表心服。第二輪的說話神一開始就說：「你豈可廢棄我所擬定的？豈可定我有罪，好顯自己為義嗎？」(v.8)「擬定」的意思是判決、公義、審判，意思是約伯豈可定神判決不正，而顯出自己行為正直嗎? 約伯一直覺得自己是有義，求神與他對話，他要來到神面前為自己申辯，代表他不服為甚麼他敬畏神要經歷這一切，覺得神安排、判斷不妥當。當一些事情發生在我們生命中時，我們會否都會質疑，覺得神安排不妥當、不夠好? 可能我們不會明說，但有時我們表達出來的也顯明我們是這樣想，例如我們對環境、對人會抱怨，其實也在表達覺得神安排不當。今章神繼續向約伯說話，約伯自認為自己是義人，神讓他看見自己的自以為義，讓他明白一切都是神所創造，而一切受造物所擁有或遭遇的一切都有神在神手中，神以他的大能膀臂掌管在一切。既然人不能做甚麼，那人怎能自義? 怎能覺得神判定、安排有錯呢?
一. 真心降服，不再強辯 (v.1-5)
「耶和華又對約伯說：強辯的豈可與全能者爭論嗎？與神辯駁的可以回答這些吧！」(v.1-2)這是神對約伯第一輪說話的結語，因為約伯要證明自己是無辜受禍，因此他要在神面前申辯自己是無辜，他願神回答他。「爭論」的意思是挑剔的人，原文意思是在法庭上的爭辯，「辯駁」包含責備的意思，兩個對象都是神。即約伯要與神爭論其實是挑剔神和指責神的安排出問題，因此他要為自己辯屈，代表他感到這些事發生在他身上是不公平的。面對艱難我們要向神表達感受和傾心吐意，但會否也會像約伯一樣是帶著與神爭論的心? 摸深點是在責備、挑剔神的安排呢? 約伯一直都很想到神面前申辯自己的無辜，願神回答他，現在神終於出現了，但他的回應是「於是，約伯回答耶和華說：我是卑賤的！我用甚麼回答你呢？只好用手摀口。我說了一次，再不回答；說了兩次，就不再說。」(v.3-5) 「一次、兩次」在希伯文的意思是代表很多次，並且此句原文的動詞意思是不再重覆說，不再繼續說，意思是他無話可說了，因為神讓他看見神是生命的源頭，是創造主，是全知全能的，萬有都掌管在神手中。神是生命的源頭，一切都是祂賜予，我們真的不能與全能者爭辯。因此我們的口要謹慎，要用手摀口，不要因著自己的不明白、無知、自義，裏面生出抱怨、負面的話語，我們所說的每句話都要向神交待。約伯已看見自己的微不足道，已無話可說，不再爭辯了。但為甚麼接下來神繼續說話，而不直接恢復約伯呢? 因為這刻的約伯雖然無話可說，但神知道他的心，他的口雖是服下來，但他的心沒有真實地服下來，沒有真實看見自己需要改變的地方。因為約伯覺得自己是義人，覺得為甚麼要遭受苦難。的確神第二輪說話後他才真實懊悔在神面前，神便恢復他的生命，並責備他的朋友，再次賜福給他。因此我們要檢視我們的心，尤其在困境、不如意當中，生命的問題才跑出來。當神向我們說話，或透過權柄教導我們時，我們不要單單只覺得無話可反駁，而是內心卻有很多不滿的聲音，我們真實地看見自己的問題，真實地改變。因此我們在神面前不單要用手摀口，注意我們的說話，不讓神的旨意模糊不清，更要真心降服在神面前。我們不要表面敬畏神，但其實心裏是不滿神的安排，覺得神不公平。
二. 脫去自義，降服在神的主權和安排下 (v.6-24)
「於是，耶和華從旋風中回答約伯說：你要如勇士束腰；我問你，你可以指示我。」(v.6-7)這與神第一次說話的場境一樣，也是要約伯如勇士束腰，要預備好起來爭戰。神渴望約伯要如勇士與自己生命的盲點、無知、自義來爭戰。我們常常只渴望苦難趕快過去，但其實更重要是生命的提升，在苦難中一切浮出來不屬神的部分，要去對付，要去得勝。「你豈可廢棄我所擬定的？豈可定我有罪，好顯自己為義嗎？」(v.８) 約伯認為行為正直，是個義人，他否定自己是因罪受禍，也不明白自己是為甚麼自己是個義人，卻要遭遇這一切，他認為神安排不當。約伯在29章也曾說覺得自己敬畏神，應該一直蒙福。「你有神那樣的膀臂嗎？你能像他發雷聲嗎？」(v.9) 「膀臂」的意思是力量，神問約伯有沒有祂這樣的能力，能掌管萬有，能發雷聲?如果有，「你要以榮耀莊嚴為妝飾，以尊榮威嚴為衣服；」(v.10)即如果約伯有這樣的能力便可以像神一樣，便發出滿溢的怒氣，讓驕傲的降卑，制服一切的惡人，讓他們入墳墓，神說：「我就認你右手能以救自己。」(v.14) 「右手」的意思是能力，代表如果約伯的能力能像神一樣去制伏一切驕傲和惡人，神就稱讚他有能力解救自己。其實神在諷刺約伯，約伯根本沒有這樣的能力，他根本不是神，神讓約伯看見自己的自義。的確約伯是敬畏神，行為正直的，但在全然聖潔的神面前，沒有一個是義人。並且在困難中，約伯的自義、生命的問題(抱怨、負面、不信任神的安排、要為自己伸冤)便跑出。很多時候我們在順境時生命都看似很好，但當困境臨到時裏面的抱怨、負面、自義等就跑出來。約伯自覺自己是義人，要與神爭辯，代表他覺得神對他的判決、安排是有問題、不公平的，他以自己的標準判斷對與錯，站錯了位置。我們也要小心，會否覺得我常常返教會、忠心服事神、讀神學，但當一些事情發生時，便會覺得為甚麼我這麼愛神，神不繼續祝福我，讓我經歷困難? 當我們這樣想時，也是自義，認為神所擬定的，神的判決有問題。我們要反思，我們只是人，不是神 我們沒有能力賞善罰惡，沒有能力掌管一切，只有神是審判的神，是一切生命的源頭，自然界也是聽命祂。我們要相信神的主權和判決，在祂的主權下，我們要信任神一切的安排、所擬定的都是最好，都是沒有出錯。萬物在祂的治理、掌權中，都充滿奇妙，更何況我們呢?我們是尊貴，按神形像所造的，祂必以祂大能的膀臂掌管我們生命中發生的每一件事。縱然一些事情未看見出路，仍未看見有甚麼好處，但我們要相信神的判決和安排，相信祂的時間是最好，祂為我們生命擬定要經歷的都是最好，都是於我們有益。
神接下來叫約伯觀看一種動物，「你且觀看河馬；我造你也造牠。牠吃草與牛一樣；」(v.15)這動物和約伯都是神所創造的，都是受造物。這河馬原文是一種巨大的野獸，只是可能形容出來較像河馬，便譯作河馬，這動物應該已絕種，有人也認為可能是恐龍。這動物氣力十分大，牠搖動尾巴像香柏樹，但河馬尾巴很短，因此不會是河馬，「的骨頭好像銅管；牠的肢體彷彿鐵棍。」(v.18)這動物有很大的破壞力，而且「牠在神所造的物中為首；創造牠的給牠刀劍。」(v.19)意思可能是他的牙齒鋒利得像刀劍一樣，「諸山給牠出食物，也是百獸遊玩之處。牠伏在蓮葉之下，臥在蘆葦隱密處和水窪子裡。蓮葉的陰涼遮蔽牠；溪旁的柳樹環繞牠。河水泛濫，牠不發戰；就是約旦河的水漲到牠口邊，也是安然。」(v.20-23) 蓮葉是帶刺的水生植物，這動物是兩栖類動物，並且感覺諸山、植物都要為他效力。即使河水泛濫，他都十分安然，無所畏懼。「在牠防備的時候，誰能捉拿牠？誰能牢籠牠穿牠的鼻子呢？」(v.24)古時的人會刺穿水生動物的鼻，讓他用嘴呼吸而致窒息。面對這麼兇猛的動物，約伯不能捉拿和抵擋，但牠只是受造物。那何況是面對創天造天地，滿有大能，有能力和權柄制服惡人、野獸的神? 約伯怎能與神爭論，怎能自義，覺得神對他平公平呢? 要知道神大能的膀臂能制伏惡人和最兇猛的野獸，也能制服我們一切的困境，或攻擊我們的靈界，也能以祂的大能翻轉我們的一切。無論任何的環境，我們要相信神的安排和判斷必定是最好的。
神提出的一連串問題，不是要責備約伯，而是要釋放約伯的心和生命，因為在苦難中最痛苦的不一定是艱難的環境，而是因著很多的不明白或覺得不公平而引致心裏的痛苦。但感恩神很愛約伯，不單引領約伯讓他看見神創造的奇妙和偉大，讓他明白神的作為、安排是他不知道的，今章神也幫助他看見自己的自義，其實釋放和提升的生命。艱難不一定是不好，只要在神的安排中，都會是好的，神對我們生命的每個擬定都有祂美好的心意。神讓約伯明白自己不過是人，不要站錯位置。雖然約伯沒有能力制伏惡人和猛獸，但約伯有一位在萬物之上，有權柄、有能力的全能者作的神，神能為他制伏一切的困境。神看重約伯的心和生命，幫助他脫去自義，全然被煉淨。今章提醒我們不單口要安靜，心更要安靜，真心降服，相信這位治理我們和全地的神的。我們的心若會對一些事情感到不公平，要求主幫助我們，對付這一切的聲音，要在全能者面前安靜、信靠，要除去我們生命中一切的自義和驕傲，只要我們全心相信神，我們的生命在神的擬定下必定會得著有最好的結果。
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