如今親眼看見神
約伯在困境中問了神很多問題，在與三位朋友的爭辯中也有很多的想法，但神沒有回答他，反而叫他回答自己。在第40章可見約伯回答不出來，然後神繼續說話，在今章約伯回答神「我從前風聞有你，現在我親眼看你，因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」(v.5-6)約伯終於看清楚神，也看清楚自己，他願意降服在神的面前。
一. 徹底向神降服 (v.1-6)
在神開始說話的時候，祂問約伯誰用無知的言語使我的旨意暗昧不明？「約伯回答耶和華說：我知道，你萬事都能做；你的旨意不能攔阻。誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢？」(v.1-3a)約伯回答神那人就是我。原來是自己用了無知的言語使神的旨意隱藏，是自己不明白神的旨意。神在祂完全的智慧，公義的屬性中來安排和運行整個宇宙、全地、萬物、善惡禍福。約伯之前認為神安排不當，他現在明白神不會出差錯，所以他真正知道自己所說的是無知的，並且模糊了神的言語及啟示。「我所說的是我不明白的；這些事太奇妙，是我不知道的。」(v.3b)約伯回過頭思想，他之前所說的根本是自己不明白的事。我們也要有一個警剔的心，有時候我們以為自己已經知道神的作為，從而用很多自己的看法和說法來評論事情，但原來我們並未完全清楚神的心意，我們所發表的意見可能會讓神的旨意隱藏。以致我們聽到別人的狀況，就直覺地認定神一定是要提醒對方或神想讓他明白某些心意，然而其實我們不知道神的計劃和旨意，好像約伯的三位朋友一樣，說出來以後模糊了神的旨意。第38和40章神兩次對約伯說「你要如勇士束腰；我問你，你可以指示我。」在今章約伯回應神「求你聽我，我要說話；我問你，求你指示我。」(v.4)並且回答神說:「我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」(v.5-6)原來約伯對神的認識都是風聞而已，和他的三位朋友一樣都是基於宗教的傳統，觀察得來的智慧，以及聽別人的教導去認識真理。如今神親自向約伯啟示祂自己，他親眼看見神，親身經歷神。神容許撒旦做在約伯生命中的事，還有問約伯很多問題，其實是在挑戰約伯的生命，這是與神的一種互動。我們要容許神來挑戰我們的生命，要擁抱這些互動。當我們生命發生了一些不合自己心意的事時，不要只看到受苦的一面，我們要看作神要挑戰我們的生命和與我們的互動。神透過這些互動來讓我們反思我們的生命是狹窄還是寬廣，我們對神的認識是深厚還是膚淺。然而我們很多時候卻是被困在自我的感覺上，只想事情快點完結，但透過約伯記可以看到神帶領約伯跳出這些想法，單單看神的作為、能力和智慧。反思我們有沒有在自己的困難、痛苦中看神的智慧和作為？我們的眼光是否很狹窄地只聚焦在自己身上，還是反而打開了我們對神的眼界？約伯眼界被打開後，他回頭看再總結自己的表現是「因此我厭惡自己」。「厭惡」的意思是拒絕或棄掉，「自己」或譯作我的言語，意即之前我振振有詞所說的話，現在看來我要棄絕之前所說的話，放下之前的想法，在塵土和爐灰中懊悔，要有悔改的行動。之前約伯的三個朋友不住說他有罪，然而約伯在神面前行為是完全正直，但當約伯對神有更深的認識時就懊悔，就好像越靠近光就越看見自己的不潔，越意識到自己有悔改的空間。約伯之前說要在神面前陳明他的案件，還他的清白，但是現在他真正到神的面前，為之前的言行懊悔，他悔改為要徹底向神降服。約伯看見的不再是別人的不是，也不再是要向神求答案，而是看到自己的問題，這些就是親眼看見神應有的表現。當人親眼看見神的時候，便能夠降卑，向神降服和與神親密。經常與神互動的人，他們與人的關係也會是美好的。相對一些經常抱怨，對人對事有很多不滿的人，他們和神之間是沒有經歷，他們是活在自我當中，這樣是很難經歷神。越經歷神的人會越謙卑，會越有反省能力，會不住反省自己。
二. 做神人中祭司 (v.7-9)
「耶和華對約伯說話以後，就對提幔人以利法說：「我的怒氣向你和你兩個朋友發作，因為你們議論我不如我的僕人約伯說的是。」(v.7)神先對提幔人以利法說話，可見以利法在朋友當中是最德高望重。神的怒氣向他和他兩個朋友發作，這事甚為嚴重，是很可怕的事。朋友們一直以為自己是與神站在一邊，好像是神的代表一樣向約伯說話，然而神的怒氣向他們發作。「現在你們要取七隻公牛，七隻公羊，到我僕人約伯那裡去，為自己獻上燔祭，我的僕人約伯就為你們祈禱。我因悅納他，就不按你們的愚妄辦你們。你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。」(v.8)第7和8節中神所說的「不如」意指朋友們所說的是愚妄的，不是不及約伯的意思。朋友們扭曲了神的形象，在自己有限的認知裡自以為認識神，把神看得很冷漠，片面和膚淺。神要朋友們去約伯那裡獻重要的燔祭，約伯就像祭司一樣為他的朋友們禱告，站在人和神中間為中保，這是一個關係的恢復。神讓約伯的朋友知道自己有問題，也要約伯接納他的朋友，為他們祝福。可見願意向神降服的人，胸襟也是廣闊的，並且能夠成為神與人中間的橋樑。一個願意徹底對神降服以及身量謙卑的人，就算被冒犯都仍然可以起來祝福對方。「我的僕人約伯就為你們祈禱。我因悅納他，就不按你們的愚妄辦你們。」原來向神降服的人，他得神的悅納並且可以成為別人的祝福，就算是愚莽得罪神的人也會因他成為神人之間的中保，得以與神恢復關係。「於是提幔人以利法、書亞人比勒達、拿瑪人瑣法照著耶和華所吩咐的去行；耶和華就悅納約伯。」(v.9)「悅納」意指神抬起約伯的面，高舉他。三位朋友都以為神不喜悅約伯，以為神要懲罰他，但神讓朋友們知道祂是悅納約伯。到最後一章沒有提到以利戶的原因有很多的說法，即使沒有提到以利戶要獻燔祭也不代表他說的話是對，只是未至於惹動神的怒氣，需要按他的愚莽去辦他。
三. 蒙神加倍祝福 (v.10-17)
「約伯為他的朋友祈禱。耶和華就使約伯從苦境轉回，並且耶和華賜給他的比他從前所有的加倍。」(v.10)當約伯願意徹底向神降服，他願意做神人中間的祭司，不和他的朋友計較，為他的朋友祈禱祝福。耶和華就使約伯從苦境轉回，就好像神使約伯從仇敵擄掠的苦境中翻轉過來，可以推測約伯已經病得醫治。神給約伯在關係上加倍的祝福，他不單得著他的三位朋友，還有在第19章中提到他身邊的人都離他而去，而現在他的弟兄、姊妹，和以先所認識的人都來見他，在他家裡一同吃飯，約伯接納之前遠離他的人，關係得以恢復。我們要得關係的祝福也要像約伯一樣要學習饒恕和接納，這樣才能使關係得祝福。前來見他的人都安慰他，每人都送他一塊銀子和一個金環。因此約伯的財富漸漸從無到有，再到富足。「這樣，耶和華後來賜福給約伯比先前更多。他有一萬四千羊，六千駱駝，一千對牛，一千母驢。」(v.12)神給約伯在財富上是加倍的祝福。「他也有七個兒子，三個女兒。」(v.13)約伯之前有七個兒子三個女兒，現在也有七個兒子三個女兒，他一共有20個兒女。牛羊財物在地上失去就是沒有了，於是神重新加倍給他，然而在地上失去的人，卻是永遠活在神的面前，所以在地上他看似是失去了十個兒女，在神來說是沒有失去，神是在原有的十個兒女中再加添十個，同樣是加倍的祝福。約伯有屬神的生命，所以活在不一樣的文化中，在那個年代通常都是記錄兒子的名字，但這裡很特別是記錄女兒的名字，可見約伯不是重男輕女，而且她女兒的名字和樣貌都是十分美麗。「此後，約伯又活了一百四十年，得見他的兒孫，直到四代。」(v.16)按每樣都加倍的祝福來算，有傳統推論約伯遭災的年紀是70歲，加倍的壽數就是140歲，所以到210歲日子滿足而死。
撒旦認為神賜福給約伯，牠挑戰神把約伯的一切拿走，以此試試約伯是否仍要跟從神。到今章看見約伯失去了所有都一樣敬畏神，他是徹底降服於神，神就得勝。約伯後來的祝福不是因著約伯所做的和神交換得來的，我們不能用外在的物質來定義神。在這裡我們能看見神原本就是慷慨施予又美善的神。我們要相信並且要記得到最後我們要面對的是神，每一件事的對手都是神，我們對事情的回應都要對神作交代，我們要思想自己是抱怨多於感恩，還是降卑尋求神。
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