祂笑臉幫助我
本篇詩篇是詩篇卷二的開始，該詩篇是可拉的後代寫的，可拉是利未人。經文講的是流亡異鄉者的禱告，詩人在四面楚歌的環境中，他不是自怨自艾，他仍然仰望神，他相信神是用笑臉幫助他。有時候困境幫助我們生命成長，使我們成為別人的幫助。在困境中我們要緊緊抓住神，以致靠著神能夠勝過困境。無論經歷甚麼我們都要相信神會幫我們。
一、 應當仰望神 (v.1-5)
『（可拉後裔的訓誨詩，交與伶長。）神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神；我幾時得朝見神呢？』(v.1-2) 詩人面對流亡的生活，他無法像以往在殿中敬拜神， 過去他可能在聖殿中有職份參與事奉神，他感覺自己遠離了神，敬拜神的機會沒有了，他不能經歷神，內心感到極其痛楚。詩人的內心深深切慕神，就像鹿的生命要依靠水一樣，我們的生命要依靠神。人必須認識自己的缺乏，如果我們不覺得自己缺乏，就不會渴慕，繼而不會尋求。神並不是我們生活中可有可無、錦上添花的存在，並不是人解決了現實的問題之後，有了閒暇才去追求的精神寄托，而是像曠野中的溪水那樣令人渴慕、必不可少的。只有經歷過曠野的乾旱、炎熱，我們才能體會鹿對溪水的切慕，只有經歷過人生的曠野，我們才能像詩人一樣渴想神，體會到人生不能沒有神，就像鹿不能離開溪水一樣。『我晝夜以眼淚當飲食；人不住地對我說：你的神在哪裡呢？』(v.3) 當我們受苦的時候，即便我們自己不問「神在哪裡」，仇敵也會不住地替我們問「你的神在哪裡呢」，詩人遭受人們的嘲笑，人質疑他的神不與他同在了。當我們在困境的時候，我們是否仍然相信神仍與我們同在呢？『我從前與眾人同往，用歡呼稱讚的聲音領他們到神的殿裡，大家守節。我追想這些事，我的心極其悲傷。』(v.4) 詩人此時正在流亡之中，緬懷昔日在聖殿中守節的歡樂，所以心中極其悲傷『我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因他笑臉幫助我；我還要稱讚他。』(v.5) 詩人摸到自己的感覺，將內心深處的感受向神陳明，他告訴自己應當仰望神。因為神是用笑臉幫助他，詩人的焦點不再是自己的困境而是轉向神。
二、 神是我的幫助 (v.6-11)
『我的神啊，我的心在我裡面憂悶，所以我從約旦地，從黑門嶺，從米薩山記念你。』(v.6)作者可能身處在黑門山與米薩山，或者他用比喻說明自己好像在黑門山與米薩山，似乎是用地理位置來表達距離聖殿的遙遠。『你的瀑布發聲，深淵就與深淵響應；你的波浪洪濤漫過我身。』(v.7) 詩人從自己的困境中，轉向看到神奇妙的作為。約旦河上游在洪水季節發出波濤轟響的聲音，好像「深淵」與「深淵」回應，襯托了詩人心中巨大的悲傷。我們常常感覺自己所遭遇的難處好像「波浪洪濤漫過我身」，幾乎要讓我們滅亡，但這是神的「瀑布」和「波浪洪濤」，這些難處表面上是來自仇敵或環境，實際上卻是來自神，神親手量給我們的「波浪洪濤」，是為了成就祂在我們身上最美善的旨意。『白晝，耶和華必向我施慈愛；黑夜，我要歌頌禱告賜我生命的神。』(v.8) 我們若知道所遭遇的都是神的「瀑布」和「波浪洪濤」，在黑夜中就能歌頌禱告，因為黑夜必定過去，白晝耶和華必向我們施慈愛。因此詩人在困境中，祂仍然可以向神歌唱讚美。當我們遇到困境，讚美是我們得勝的秘訣，我們敬拜讚美神的時候，仇敵必定要逃跑，我們要相信在困境中，神仍然向我們施慈愛。
『我要對神─我的磐石說：你為何忘記我呢？我為何因仇敵的欺壓時常哀痛呢？』(v.9) 當我們遇到許多不明白的事情，也會像詩人、像約伯一樣不斷問神「為何」，但神不一定會立刻告訴我們原因，神要我們憑信心經過，相信神一切所做的，都是因祂的愛心、按祂的時間、以祂的方式來成就，一切都在祂的手中。仇敵最怕我們憑信心生活，他們的詭計就是不停地把我們的眼睛拉回到環境和難處面前，即便我們不問「為何」，仇敵也會不停地替我們問：「你的神在哪裡呢」？我們若遇到困境，其實是神很看得起我們，因為一切都是在神的容許下發生的，這也代表著神知道我們能勝過環境，才讓我們遇上境況。『我的心哪，你為何憂悶？為何在我裡面煩躁？應當仰望神，因我還要稱讚他。他是我臉上的光榮（原文是幫助），是我的神。』(v.11) 在困境中我們的心是否仍然憂悶和煩躁呢？我們要相信神掌權一切，祂是用笑臉幫助我們，祂是我們最穩妥的磐石，我們不要驚慌，我們仍要稱讚神。
我們要常常摸自己內心的感覺，有時候我們知道自己內心有負面的感受，不要隱藏要去做處理。『憂悶』的感受是絕望，像背負了許多的重擔，甚至要將人壓倒。『煩躁』是煩躁不安，內心有無明的火，想發脾氣。詩人感受到仇敵的話要打碎他，但是詩人選擇仰望神，他等候神，這是我們要學習的，我們要如何面對自己的情緒？有些人是借酒消愁，有些人是隱藏自己。詩人選擇仰望神，當他這樣做的時候，就能夠超越一切，他就能看見神用笑臉幫助他。
■【內容經編輯組摘錄整理成文】