竭力進入成熟
上一章講耶穌基督是照麥基洗德的等次作祭司，作者發覺無法再說下去，因為他們無法接收，仍然在吃奶嬰孩階段。從上一章的第11節至今章是整卷書信第三次插入的警告，這也很提醒我們，我們不單是聽和看，也需要有很多省察，如果我們不能省察我們的生命，其實會攔阻我們去聽見神的話。當時作者給出警告是希望當時的人聽見便知道自己的問題，這些問題會攔阻他們前進，甚至會讓他們失落神的祝福。我們也要反思我們是否是被警告的那人，如果我們不醒覺，無論看多少次這書卷也沒有用。如果當時的看這書信的信徒不接受警告，他們聽多少基督的真理也沒有用，仍然會決定重返猶太教，便失落了神的祝福。今天我們要打開耳朵去聽，今章接續上一章繼續講竭力進入成熟，不要再作一個吃奶的嬰孩，要長大成熟。
一. 離開基督道理的開端 (v.1-3)
『所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步，不必再立根基，就如那懊悔死行、信靠神、難日各樣洗禮、按手之禮、死人復活，以及永遠審判各等教訓。』(v.1) “完全”的意思是成熟，離開基督道理的開端即離開有關基督開端的道理，因為當時的人仍然要留在舊約的傳統中。其實舊約是喻表和啟示耶穌基督，因此現在耶穌已經來了，便要離開這開端繼續進深，不必再立根基，不是說離棄這根基，是指不要再停留在這些根基的階段上。『就如那懊悔死行、信靠神、難日各樣洗禮、按手之禮、死人復活，以及永遠審判各等教訓。』(v.1-2)即不是靠律法行為這些死行悔改，不要留在學習信靠神的根基上，這些是舊約常常說的；各樣洗禮是指猶太教裏各種潔淨的禮儀； “按手之禮”是指他們獻祭時要按首在祭物上，代表將自己的罪孽轉移在這些祭物上。在猶太教上這些傳統、規則、禮儀都是初階，因為舊約是指向基督的，像是一個啟蒙的階梯來讓我們認識耶穌。現在耶穌已經來到了，當我們知道祂就是舊約所指的，就是舊約啟示的完滿時，我們沒理由向後退。今天我們不會重回猶太教，但我們會否留在初信的層面、在開端的階段呢? 例如會否仍不住地被提醒要讀經、禱告、將主權交給神等，這些是我們初信班已經學的。但我們會否仍在初階階段? 有時我們不能前進是因為 “我”很大，自己要作主。如果我們不再是“我”作主，我們退下來讓神作主，我們做不到的事，但神絕對能做到。我們要離開這些階段，要竭力進入成熟，在真理上要進深。
二. 若離棄真理，必被廢棄 (v.4-8)
『論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人』(v.4-5)這些是有經歷神的人，真理對他們來不只是文字，他們真的經歷了神的作為和光照，他們曾品嘗善道的滋味，曾看見過神的作為，是有感覺、有經歷的人。『若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。』(v.6) 但如果這些人離棄道理，要重回猶太教，不再信耶穌是彌賽亞，這些人不能叫他們重新懊悔，因為他們所做的等於將神的兒子重釘十字架，代表耶穌完成的救贖，被釘在十字架上，他們覺得是無效的。我們也要謹慎，我們知道耶穌是真的，我們在耶穌裏都有經歷，但不要到一個地步覺得耶穌不是真的。有很多信了耶穌的人都離棄救恩，不再相信耶穌的救贖，是很可惜的事，『就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福；若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。』(v.7-8)這就像一塊田，領受過光照，嘗過天恩，又於聖靈有分，嘗過善道，即不住地有雨水滋潤他，他的生命是有領受，從神裏是有得著的，是應該能生長菜蔬，合乎耕種的人用，應該能結出生命的果子，從神得福；相反，如果不是因著沒有雨水，其實得著了很多反而不是長菜蔬而是長荊棘和蒺藜，這些人必被廢棄，即在神眼中沒有價值，是被拒絕的意思。 “近於咒詛” 即在咒詛下面，生命在咒詛下面，結局就是焚燒，因為荊棘和蒺藜只能拿來燒。因此我們要得著提醒，我們的生命已領受很多的恩典，我們長出甚麼給神呢? 例如我們已蒙饒恕，但如我們再長出不饒恕就等於是長荊棘和蒺藜；如我們已蒙神的愛和接納，但我們卻對別人追討與控告，這些便是長荊棘和蒺藜。不是因為神沒有給予我們愛，而是神給予了我們愛，但我們仍不肯去愛，仍長出苦毒。因此我們要思想，我們全都蒙了光照，嘗到天恩的滋味，於聖靈有份，嘗過神善道的滋味，但我們是一塊甚麼田呢? 我們的生命是長甚麼? 是否能合乎神用呢? 我們要長菜蔬，為神給好的果子，我們要不住地得著提醒，不要長荊棘和蒺藜，否則結局就是焚燒。
三. 持定擺在前頭的指望 (v.9-20)
『藉這兩件不更改的事，神決不能說謊，好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人可以大得勉勵。』(v.9) “持定”的意思是抓住不放，“指望”的意思是盼望，在我們的前面是有盼望，我們要抓住它。『親愛的弟兄們，我們雖是這樣說，卻深信你們的行為強過這些，而且近乎得救。』(v.9)作者鼓勵他們，說他們未至被廢棄，因為他們還未作決定，只是在被動搖的階段，因此他們是靠近得救那邊，鼓勵他們要持續下去。『因為神並非不公義，竟忘記你們所做的工和你們為他名所顯的愛心，就是先前伺候聖徒，如今還是伺候。』(v.10)雖然他們現在是艱難，受逼迫，但不代表神忘記他們，神並非不公義，神是記得他們所做的一切。『我們願你們各人都顯出這樣的殷勤，使你們有滿足的指望，一直到底。』(v.11)因此作者鼓勵他們要繼續殷勤到底，來抓住這指望。
1. 憑信心和忍耐﹕『並且不懈怠，總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。』(v.12)指望在前頭，我們怎樣堅持下去，怎樣能得著? 就是要憑信心和忍耐。過去已有很多人憑信心與忍耐去承受神透過耶穌基督所給的應許，耶穌基督就是應許。『當初神應許亞伯拉罕的時候，因為沒有比自己更大可以指著起誓的，就指著自己起誓，說：「論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來。」這樣，亞伯拉罕既恆久忍耐，就得了所應許的。』(v.13-15)當年神給亞伯拉罕應許時，亞伯拉罕甚麼都沒有，他甚麼都看不見，但他憑著信心相信，忍耐等候，便得著應許。
2. 神決不說謊﹕我們能持定擺在前頭的指望是因為神決不說謊，祂說有就有。『人都是指著比自己大的起誓，並且以起誓為實據，了結各樣的爭論。照樣，神願意為那承受應許的人格外顯明他的旨意是不更改的，就起誓為證。』(v.16-17)人會透過起誓來證明自己所說的是真的，都是指著比自己大的起誓，但神是最大的，祂不用起誓，但祂為著那承受應許的人格外顯明他的旨意是不更改的，就起誓為證。因此神當初指著自己起誓，不單是為亞伯拉罕，是為著每一個後來相信的人。『藉這兩件不更改的事，神決不能說謊，好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人可以大得勉勵。』(v.18)兩件不更改的事是指神的應許與神的起誓是不會改變的，因為神是決不說謊的，祂答應的事是一定發生，因此我們能繼續持定擺在我們前頭的指望。縱然可能現在還沒得著，我們也要相信，就像亞伯拉罕一樣。』
3. 有耶穌作先鋒﹕『我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內。』(v.19) “幔內”是指至聖所，耶穌先進去，也要領我們進入幔內。因此我們持定擺在前頭的指望並不是焦慮不安，懷疑是否會得著，我們是很督定地可以得著，因為我們只要憑信心和忍耐，效法先人的榜樣，相信耶穌決不能說謊，帶著我們前行。我們要一直地前進，竭力地跟隨神，進入成熟。如要跟隨神，生命一定要有變化，但這變化不是往後退，而是往前進。如果我們是合乎耕種用的田地，一定會從神得福，因此我們願意竭力地進入成熟，神一定會祝福我們。
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